Въпросът за броя на чакрите съвсем не е еднозначен. Той е обект на дебат между отделните учения – йога, будизъм, хиндуизъм и техните тантрически (т.е. езотерични) разновидности. Именно това е, което поражда объркване по темата сред повечето хора. Всъщност говорейки за чакри, ние говорим за онези центрове в нашето тяло, в които е концентрирана жизнената ни енергия.

В ученията на хиндуисткия тантризъм и йога чакрите са общо седем и първата от тях се нарича „муладхара“. Названието й произлиза от санскритските думи „мула“ (букв. озн. корен) и „адхара“ (озн. основа). Будистите наричат тази чакра базална чакра. Ученията проповядват, че муладхара чакрата се намира в основата на торса или в така нареченото тазово дъно – там, където се намират първите три прешлена от гръбначния стълб. 

И макар че „чакра“ (енергиен център) и „бинду“ (точка) са отделни понятия в хиндуизма и будизма, т. нар. червена бинду се помещава именно в дънната чакра. Това е точката от нашето тяло, която се свързва със Слънцето и енергията на Великата Майка Шакти – за разлика от „бялата бинду“, намираща се в горната задна част на главата, която се свързва с Луната и енергията на Шива.

Муладхара отговаря за земния център на нашето енергийно тяло

От нея започва пробуждането на Кундалини Шакти – или духовната енергия. В преносен смисъл това ще рече, че за да постигнем така лелеяното от всички ни усещане за стабилност и онова спокойно доверие в себе си и останалите, което имат само истинските йоги, ние трябва да стимулираме именно муладхара чакрата. Прието е да наричаме позициите, чрез които се грижим за благоденствието на коренната си чакра, заземяващи асани.

Дисбалансът и блокажите в муладхара чакра водят не само до здравословни увреждания на тялото, което е само нашата външна обвивка. Те ни разболяват и отвътре, като най-често срещаните последици от тях са депресии и потиснатост, обсесивност, раздразнителност, чувство за преумора. Това са проблеми от много по-сложно естество, които изискват комплексни решения.

Много добър ефект за отпушването и хармонизирането на тази чакра има позата падмасана (лотос) – добре познатия седеж с кръстосани крака, при който всеки от глезените е качен върху противоположното бедро. Това е чудесна новина, тъй като именно тази асана e изключително подходяща за медитативни сеансове. 

Всъщност позата е много древна и още преди да бъде усвоена в хатха йога, е присъствала в медитативните традиции както на хиндуизма, така и на будизма. Въпреки че привидно е една от по-трудно постижимите пози в йога, именно медитирайки в лотос ние постигаме най-голям напредък в муладхара терапията. 

Асаната не случайно носи името на най-почитаното цвете в източните учения – той израства от дъното на потоци и блата, за да израсне величествено красив на повърхността им. Именно лотосът е и символът на муладхара чакрата – дъното на нашето тяло, а практикуването на едноименната йога асана активно подпомага лечението и балансирането на тази чакра. Ако все пак все още ви е трудно да постигнете падмасана, можете да опитате други по-лесни седящи асани, които също са много подходящи за медитация, като например сиддхасана – по-известна като полулотос, а също и т.нар. лесна поза (сукхасана).

За балансирането на дънната чакра можем да работим и с поза тадасана (планина) 

Започваме я от изправен стоеж със събрани стъпала и при докосващи се палци на краката. За тази асана е много важно да разпределим добре тежестта си по всички точки на ходилото. Ако се затрудняваме да постигнем това отведнъж, е добре да раздвижим долната част на краката си, като раздалечим леко петите си и се повдигнем с вдишване на пръсти за няколко секунди. Когато петите ни са отлепени от земята, разтваряме пръстите и разпъваме възглавничките на стъпалата. 

Това упражнение може да се повтори няколко пъти като подготовка за изпълнението на тадасана, докато се усетим стабилни и отпуснати на двата си крака в изправен стоеж. След това вече можем да пристъпим към същинската част, при която изпъваме гръбнака си от двете страни, като короната (горната част на черепа) се стреми нагоре към небето, без да повдигаме глава, а кръстът дърпа надолу към земята. Ръцете са изпънати покрай тялото с длани, сочещи напред. Оставаме със затворени очи в позата в продължение на няколко дъха или задържаме повече – за около минута. 

Тадасана се препоръчва за хората с гръбначни болки и спомага за изправянето на стойката при подрастващите. Заради стабилизиращото си и заземяващо действие позицията се практикува често като увертюра при изпълнението на по-сложни вертикални асани.

От тадасана може да се навлезе много лесно, например, в асаната „Воин I“ –вирабхадрасана I. Тази позиция също много добре благоприятства равновесието и издържливостта на тялото. Тя ни помага да противодействаме на факторите на околната среда и начина на живот, които могат да повлияят негативно и дори да блокират коренната чакра, като например ежедневното заседяване, липсата на достатъчно раздвижване, слънчева светлина и чист въздух. 

За да преминем във воин I, трябва просто да поемем дъх, с издишване да пристъпим назад с левия си крак в т.нар. широк разкрач и да повдигнем ръце нагоре със събрани длани. Наместваме стъпалото на левия крак на около 45 градуса така, че да стъпим удобно с него. Дясното стъпало трябва да бъде на 90 градуса – това е изключително важно, за да избегнем травмиране на ставите. Можем да се уверим, че това е така, като наместим коляното си така, че да се намира в една и съща линия с глезена и петата. 

В идеалния вариант бедрото на десния ни крак ще бъде в една линия с пода, но не се стремете непременно да постигнете това още в самото начало. Особено важно е при вирабхадрасана I торсът да е изправен напред и тазът да не се извива на една страна. Позицията се изпълнява съответно и на другата страна.

За балансирането на муладхара чакрата е препоръчително също така да се практикуват и пранаяма упражнения (йога за дишането). Много добър ефект оказва отдаването на пълно йогийско дишане по няколко пъти на ден. Тази техника представлява вдишване и издишване, при което се ангажират и трите системи: коремът (диафрагмата), гърдите и ключиците. Само по този начин в нашия организъм се доставя достатъчно кислород, за да снабди и мозъка.

Правилната комбинация на дихателни упражнения с хатха йога заниманията и консумацията на заземяващи храни и напитки подпомагат бързото възстановяване на хармонията в тази чакра.